Здесь следует отметить одну очень интересную деталь: из оскорбленных «Сатанинскими стихами» мусульман мало кто видел, а тем более читал упомянутую книгу! Ярость верующих и робость официальных властей, опасавшихся беспорядков, оказывается, зиждились лишь на обвинении, брошенном Хомейни: мол, в романе дано богохульное изображение пророка Мухаммеда. А это само по себе равносильно ужасающему оскорблению ислама. Тем временем сунувшиеся было проверять, что же крамольного содержится в романе Рушди, критики в изумлении разводили руками. Они утверждали, что ничего подобного в книге просто нет! Каждый, кто ознакомился с произведением Рушди, мог убедиться лично: аятолла, как истинный фанатик, просто воспринял лишенное пиетета перед Мухаммедом упоминание о пророке как оскорбление религии в целом. А писатель тем временем в своем произведении просто представил пророка обычным человеком со своими слабостями и даже назвал его «бизнесменом». Салман воплотил в своем произведении оскорбительное для любого фундаменталиста утверждение, что пророк в чем-то исказил Божественное послание. Проще говоря, человеку свойственно слышать лишь то, что он хочет услышать..
Собственно, Рушди уверен: ислам нуждается в масштабном реформировании, поскольку до сих пор восприятие Божественного послания было подвержено искажениям ввиду человеческой ущербности. Писатель выступал с заявлениями относительно того, что для улучшения отношений с западным миром и снижения уровня отчуждения молодежи от современного общества просто необходима более открытая интерпретация религии. Рушди пытался пояснить: настало время шагнуть за пределы традиции, привести основные принципы ислама в соответствие с современным миром. И бороться предстоит не только с идеологами джихада, но и с удушающей атмосферой традиционных семинарий. «Необходимо распахнуть окна закрытых общин и впустить такой нужный там свежий воздух», — убеждал своих сторонников и противников необычный литератор. Начаться же исламская реформация, по его мнению, должна с понимания: все идеи, даже священные, должны приспосабливаться к изменившейся действительности.
Отстаивая свой взгляд на проблему, Рушди констатировал, что лишь очень немногие мусульмане получают разрешение изучать Коран в качестве исторического документа. А ведь на такой шаг — прямой отказ от догматизма! — стоило пойти уже давно, поскольку, по мнению скандального писателя, взгляд на священную книгу исключительно как на непогрешимое Божье слово, по большому счету, сводит на нет «возможность аналитического ученого подхода к проблеме». Чтобы заново интерпретировать Коран и приспособить его к «новым условиям грядущих веков», необходимо рассматривать эту книгу именно в качестве исторического документа; это позволило бы осовременить ислам, одновременно покончив с изоляцией мусульман от остального общества.
В 1998 году новое руководство Ирана, стремясь ослабить напряженность в отношениях с Западом, аннулировало фетву Хомейни. После многих лет жизни под охраной полиции писатель смог вернуться к почти нормальному существованию. Министр иностранных дел Ирана Камаль Харази пообещал главе британской дипломатии Робину Куку, что приговор аятоллы не будет исполнен. Тем не менее, многие мусульманские фанатики до сих пор заявляют: фетва легендарного Хомейни священна и отмене не подлежит. Тем более, светские власти не имеют права ее упразднять. Так что и в настоящее время приговор аятоллы для многих сохраняет свою силу. Правда, уже и исламские авторитеты, в том числе в Иране, начали оспаривать законность решения Хомейни.
А Рушди тем временем не дает своим единоверцам скучать. Так, одно из изданий, которое перепечатало карикатуры на пророка Мухаммеда, — французская газета «Charlie Hebdo» опубликовала заявление группы писателей, журналистов, интеллигенции, в котором звучал призыв оказать сопротивление «исламскому тоталитаризму», содействовать развитию свободы и светских ценностей. Стоит ли говорить, что среди людей, которые подписали манифест, стояло имя Рушди? Затем писатель подключился к скандалу вокруг мусульманских традиций женской одежды и открыто назвал хиджаб «нелепостью».
В 2005 году список кандидатов на престижную Букеровскую премию вновь пополнился именем автора «Сатанинских стихов». На сей раз внимание читателей и критиков привлек его роман «Клоун Шалимар», рассказывающий о мальчике из Кашмира, которого радикальный мулла превратил в исламского террориста.
В 2007 году Салман Рушди, «человек-скандал», вошел в штат преподавателей университета Эмори в Атланте, США. В течение последующих пяти лет он будет исполнять обязанности «почетного писателя» и ежегодно читать студентам месячный курс лекций. Кроме того, Рушди собирается передать университетской библиотеке свой архив, состоящий из дневников, блокнотов, писем, фотографий и рукописей. Среди последних — два ранних неопубликованных романа писателя. Принимая такое решение, руководство университета подчеркнуло: Рушди является не только одним из наиболее выдающихся писателей нашего времени, но и «отважным защитником свободы и прав человека».
Итак, Салман Рушди, признанный в Европе гением и приговоренный к смерти в исламском мире, продолжает, что называется, висеть меж небом и землей. Нравится ли ему такое положение дел? Вряд ли. Но зато писатель, несмотря на принесенные ранее своим единоверцам извинения, похоже, ни в чем не раскаивается инио чем не жалеет.
Цена «карикатурного» скандала
Скандал, разразившийся вокруг карикатур на пророка Мухаммеда, заставил мир по-новому взглянуть на проблему соотношения свободы печатного слова и веротерпимости. Большинство скандалов в газетном мире можно назвать бескровными. Но публикация карикатур, задевших чувства мусульман во всем мире, привела не только к массовым демонстрациям протеста, но и к человеческим жертвам. Более 50 человек, принимавших участие в акциях протеста, погибли в столкновениях с полицией. Были разгромлены три датских посольства в различных странах, а в некоторых азиатских государствах был объявлен бойкот датским товарам.
Свобода слова считается одним из достижений европейской цивилизации. В последнее время запретных тем не существует — писать можно обо всем, и каждый волен отстаивать свою точку зрения. И все же есть граница, которую лучше не переступать. Ведь, защищая свои духовные ценности, даже те, кто не относил себя к фанатикам, способны взяться за оружие.
Один из самых громких скандалов 2006 года, едва не приведший к глобальному противостоянию между мусульманским миром и европейской свободолюбивой традицией, начался с события, казалось бы, несерьезного: публикации в одной из датских газет 12 карикатур под названием «Лики Мухаммеда». Это произошло 30 сентября 2005 года.
Невольным инициатором карикатурного скандала стал редактор отдела культуры газеты «Jyllands-Posten» Флеминг Роуз. Именно ему принадлежала идея провести среди членов Союза карикатуристов конкурс, в котором каждый из художников должен был нарисовать пророка Мухаммеда так, как он его видит. Позже, объясняя свой поступок, Роуз сказал, что к проведению конкурса его подтолкнула жалоба одного из писателей. Написав книгу о жизни пророка Мухаммеда для детей, писатель столкнулся с проблемой: никто из художников не хотел ее иллюстрировать. Позицию иллюстраторов понять несложно: из их памяти еще не изгладилось убийство исламистами голландского режиссера Тео Ван Гога. Роуз воспринял отказ художников как проявление своего рода цензуры и счел своим долгом с ней бороться. Так и появились на свет злополучные карикатуры.
Нельзя сказать, что опубликованные шаржи были особо циничными или провокационными — но это с точки зрения европейцев. Мусульмане же, религия которых запрещает любые изображения пророка, были глубоко оскорблены. Наибольшее возмущение вызвала карикатура, на которой Мухаммед был в тюрбане, из которого торчал тлеющий фитиль. Впрочем, остальные также трудно назвать образцом религиозной терпимости и уважения к чувствам верующих: на одной из них Мухаммед изображен в образе кочевника с ножом в окружении двух женщин в черных одеяниях, на другой он, стоя в облаках, сообщает террористам-смертникам, что в раю закончились девственницы.